che la vita può avere un senso


Dove sono finiti i padri? in quali mari si sono persi? Film e libri sembrano rilanciare, di fronte a questa assenza inquietante, una inedita domanda di padre: non causualmente ne parlano, tra gli altri, l’ultimo cinema di Clint Eastwood, gli ultimi romanzi di due tra i più grandi scrittori viventi, La strada di Corman McCarthy e Nemesi di Philip Roth. Ma anche i film Biutiful di Alejandro González Iñárritu e, sebbene in modi diversi, Tree of life di Terence Malick.

La difficoltà dei padri a sostenere la propria funzione educativa e il conflitto tra le generazioni che ne deriva, è nota da tempo e non solo agli psicanalisti. I padri latitano, si sono eclissati o sono divenuti compagni di giochi dei loro figli. Ma il bisogno e il desiderio di riferimento restano. Per interpretare questa nuova atmosfera possimao evocare la figura omerica di Telemaco come rovescio di quella di Edipo. Se il complesso edipico di Freud ruotava attorno alla dinamica del conflitto tra generazioni, tra padri e figli, quello che potremmo chiamare il complesso di Telemaco definisce l’attesa dei figli nei confronti dei padri, la speranza che qualcosa possa ancora fare ed essere “padre”. Edipo viveva il proprio padre come un rivale, come un ostacolo sulla propria strada. I suoi crimini sono i peggiori dell’umanità: uccidere il proprio padre e possedere sessualmente la propria madre. L’ombra della colpa cadrà su di lui e lo spingerà al gesto estremo di cavarsi gli occhi. telemaco invece con i suoi occhi, guarda il mare, scruta l’orizzonte. Aspetta che la nave di suo padre- che non ha mai conosciuto- ritorni per riportare la Legge nella sua isola dominata dai Proci che gli hanno occupato la casa e che godono impunemente e senza ritegno delle sue proprietà. Telemaco si emancipa dalla violenza parricida di Edipo; egli cerca il padre non come un rivale col quale battersi, ma come un augurio, una speranza, come la possibilità di riportare la Legge sulla propria terra. Telemaco incarna l’invocazione della Legge: egli prega affinché il padre ritorni dal mare e pone in questo la speranza che vi sia ancora una giustizia per Itaca. Mentre lo sguardo di Edipo finisce per spegnersi nella furia dell’auto-accecamento, come marchio della colpa, quello di telemaco si rivolge all’orizzonte per vedere se qualcosa torna dal mare. Certo, il rischio per Telemaco è la malinconia, la nostalgia per il padre glorioso, per il grande re di Itaca che ha espugnato Troia. La domanda di padre, come Nietzsche aveva intuito bene, nasconde sempre l’insidia di coltivare un’attesa infinita e malinconica di qualcuno che non arriverà mai. E’ il rischio di confondersi con uno dei due vagabondi protagonisti di Aspettando Godot di Samuel Beckett. Lo sapiiamo: Godot è il nome di un’assenza. Eppure, con Telemaco, sappiamo che qualcosa torna sempre dal mare, come racconta con forza e poesia rare l’ultimo recente spettacolo teatrale di Mario Perrotta (Odissea)imperniato proprio sulla figura di Telemaco.

Noi siamo nell’epoca dell’evaporazione del padre, ma siamo anche nell’ epoca di Telemaco; le nuove generazioni guardano il mare aspettando che qualcosa del padre ritorni. certo telemaco si aspetta di vedere le vele gloriose  della flotta vincitrice del padre-eroe. Ma telemaco potrà ritrovare il proprio padre solo nelle spoglie di un migrante senza patria. In gioco non è affatto una domanda di restaurazione della sovranità smarrita del padre- padrone. Non è una domanda di potere e di disciplina ma di testimonianza. Sulla scena non ci sono più padri-padroni, ma solo la necessità di padri-testimoni. Se il balcone di San Pietro, come mostra bene Habemus papam di Nanni Moretti, resta vuoto, se l’afonia che colpisce il padre-papa risulta inguaribile, altrettanto resta urgente la domanda che qualcuno possa assumersi la responsabilità pubblica di parola e tutte le sue conseguenze. La domanda di padre non è più la domanda di modelli ideali, di dogmi, di eroi leggendari e invincibili, di gerarchie immodificabili, di un’autorità repressiva, ma di atti, di scelte, di passioni capaci di testimoniare, appunto, come si possa stare in questo mondo con desiderio e al tempo stesso con responsabilità. Il padre che oggi viene invocato non può più essere il padre che ha l’ultima parola sulla vita e sulla morte, sul senso del bene e del male, ma solo un padre radicalmente umanizzato e vulnerabile, incapace di dire qual è il senso ultimo della vita, ma capace di mostrare attraverso la testimonianza della propria vita, che la vita può avere un senso. 

La psicanalisi insegna che la paternità autentica è una responsabilità senza pretese di proprietà. Questo significa, per esempio, non avere progetti sui propri figli, non esigere che diventino ciò che le nostre pretese narcisistiche si attendono, ma significa anche trasmettere alle nuove generazioni la fede nei confronti dell’avvenire, la fede verso la loro capacità di progettare il futuro. Sappiamo che nel nostro tempo questa nozione di responsabilità è stravolta. Non solo la crisi della famiglia ma anche la crisi della cosiddetta etica pubblica rivela uno scivolamento pericoloso verso un pervertimento delle responsabilità, ovvero verso una proprietà senza responsabilità. 

Nelle ultime tornate elettorali l’indignazione civile verso il berlusconismo, come espressione culturale paradigmatica della degenerazione ipermoderna della funzione paterna, si è manifestata in modo elettivo attraverso il voto delle nuove generazioni, le quali, come Telemaco, non vogliono rinunciare a guardare il mare, ad avere un orizzonte per le proprie vite. Certo la nostalgia del padre-eroe è una malattia ed è sempre in agguato, ma il tempo del ritorno glorioso del padre è per sempre alle nostre spalle. L’afonia del padre- papa resta inguaribile; dal mare non tornano monumenti, flotte invincibili, capi- partito, leader autoritari e carismatici, uomini-dei, ma solo frammenti, pezzi staccati, padri fragili, vulnerabili, nuovi sindaci dal sorriso gentile, poeti, registi, insegnanti precari, migranti, lavoratori, semplici testimoni di come si possa trasmettere ai propri figli e alle nuove generazioni la fede nell’avvenire, il senso dell’orizzonte, una responsabilità che non rivendica alcuna proprietà.

 Nel nome del figlio di Massimo Recalcati, oggi su Repubblica Cultura

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